Claus Biegert e i diritti della natura: “Siamo nel mezzo di una guerra contro la natura”

Di Holger Isermann

Il giornalista e autore Claus Biegert è diventato famoso soprattutto per i suoi lavori sulle comunità indigene del Nord America. «Mitakuye Oyasin» è uno dei tanti principi che ha conosciuto e fatto propri in quella regione. Perché siamo tutti interconnessi, come gli dice il piccolo fiume Ach e come il capitalismo recide il nostro legame con la Terra, è il tema centrale dell’intervista con il membro di lunga data del direttivo della Gesellschaft für bedrohte Völker …

Cosa dice del nostro rapporto con la Terra il fatto che ci troviamo al punto in cui siamo: secondo i ricercatori, 9 dei 16 punti di non ritorno climatici conosciuti sono stati superati, e forse anche l’obiettivo di 1,5 gradi …

Grazie al mio stretto contatto con le popolazioni indigene del Nord America, sono stato sensibilizzato fin da subito a ciò che ci aspetta. I miei interlocutori non erano ambientalisti o attivisti per il clima, per loro lo sguardo sullo stato della nostra Terra ha sempre fatto parte della loro crescita. Penso, ad esempio, alla famosa profezia Hopi, in cui si parla di un tempo in cui una rete invisibile avvolgerà la Terra e la capovolgerà. Oggi abbiamo il World Wide Web e il riscaldamento globale.

Secondo lei, la profezia si è quindi avverata?

Sì, quando ne parlo con i miei amici indigeni del Nord America, loro annuiscono semplicemente. Che noi bianchi, con il nostro modo di vivere, stiamo correndo verso la sventura è un’immagine fissa nella loro concezione. Solo che ora è così che questa sventura colpisce tutti, indipendentemente dal fatto che ne siamo responsabili o meno. Questo fa parte della risposta indigena: la natura non conosce pietà e chi non la vede e non la riconosce, si rende conto di esistere all’interno di un sistema vivente che ha sempre l’ultima parola.

Vedere la natura. Non è forse vero che cerchiamo di escluderla il più possibile dalla nostra vita: nei nostri appartamenti climatizzati indipendentemente dalle stagioni, con cibi altamente trasformati nel frigorifero e nei parchi cittadini durante il fine settimana, crediamo che quella sia la natura…

È espressione del capitalismo il fatto che noi, in quanto consumatori, viviamo senza alcun legame con la terra. La legge sulla catena di approvvigionamento rappresenterebbe una svolta e ci consentirebbe di guardare all’origine dei prodotti. Solo chi vede la fonte, che si tratti di acqua, materie prime o informazioni, può farsi un’idea reale di essa. Gli Hopi, ad esempio, si sono a lungo opposti alle condutture idriche.

Perché?

Perché dicono che la tecnologia intermedia fa loro perdere il contatto con la natura. Quando i bambini vanno alla sorgente al mattino con i loro recipienti, vedono quanta acqua scorre. E se diminuisce, la comunità sa che bisogna usarla con parsimonia finché non pioverà di nuovo. Il consumatore consapevole non è ben visto in un sistema basato sul consumo sfrenato. E spesso, anche solo la consapevolezza dei problemi non basta a cambiare le cose. Cuore e mente devono unirsi per far nascere delle convinzioni e cambiare il nostro modo di agire.

Hai un esempio a riguardo?

Nel 1992 abbiamo organizzato con un grande team il World Uranium Hearing a Salisburgo. Già allora si discuteva se fosse davvero necessario portare in Austria persone provenienti da tutto il mondo, e io ho sempre difeso questa scelta. L’intero pubblico formava un cosiddetto «Board of Listeners». Di questo Board faceva parte il pioniere dell’informatica tedesco-americano Joseph Weizenbaum. Al termine dell’evento, disse che sapeva già tutto ciò che era stato raccontato lì. Ma aveva guardato dritto negli occhi le persone che soffrono le conseguenze dell’estrazione dell’uranio. Attraverso quell’incontro, quella consapevolezza gli era arrivata al cuore e ora non poteva più essere messa da parte. Questo è il punto centrale. Finché sono separato dall’origine, posso essere cullato in una falsa sicurezza, posso essere distratto. Ma quando vedo con i miei occhi quale scia di sangue la mia vita si lascia dietro, questo diventa immensamente più difficile.

In questa logica, l’industrializzazione sarebbe l’inizio della nostra alienazione. Perché nel momento in cui non soddisfiamo più noi stessi i nostri bisogni primari, ma paghiamo altri per farlo, ci allontaniamo dalla fonte: dall’acqua, dal legno, dal cibo. Dobbiamo tornare a vivere nelle tende o possiamo conciliare progresso e natura?

Questa è una delle domande più importanti del nostro tempo. Perché se ora ci rifiutassimo tutti e, come dici tu, tornassimo a vivere nelle tende, il nostro sistema crollerebbe. Esiste quindi un modo per passare dalla crescita costante alla decrescita senza grandi intoppi? Penso che per questo avremmo bisogno di think tank. Già Einstein diceva che i problemi non si possono mai risolvere con lo stesso modo di pensare che li ha creati. Dobbiamo quindi creare spazi in cui si pensi a qualcosa di nuovo.

Ma l’assenza di crescita non sarebbe ancora un’inversione di rotta, solo una stasi…

Con ciò otterremmo comunque un rallentamento della distruzione. Sappiamo che oggi i prodotti vengono sviluppati con un ciclo di vita programmato (obsolescenza programmata), in modo che si rompano dopo un certo periodo di tempo. Questo è logico nel senso del capitalismo, ma ci sono anche altri approcci, come ad esempio il principio “Cradle-to-Cradle” del chimico Michael Braungart. Egli sostiene che ogni prodotto, alla fine del suo ciclo di vita, debba poter essere smontato nelle sue parti originarie – per poter essere poi reimmesso nella natura o in un nuovo processo produttivo.

Non molto tempo fa, si comprava un nuovo televisore solo quando quello vecchio si rompeva e non perché un’innovazione tecnica prometteva un maggiore piacere visivo…

È vero. Potrei citare qui lo scienziato ambientale e politico Ernst Ulrich von Weizsäcker, il quale disse che non sarebbe più stato invitato a tenere conferenze presso l’industria se solo avesse menzionato il termine «rinuncia». Non è strano che non siamo più in grado di riconoscere cosa renda bella la vita? Nessuno dovrebbe rinunciarvi, ma solo all’eccesso.

Cosa ha preservato le comunità indigene dal nostro modo di vivere?

Già il fatto che non ci fosse sovrappopolazione. Quando una comunità tribale diventava troppo grande, si divideva e c’era spazio sufficiente per i nuovi vicini. Sarebbe sbagliato idealizzare le culture indigene. Il nostro problema odierno semplicemente non si poneva per loro. Tutto ciò che hanno scartato è stato ripreso dalla natura. C’era sì un sovrasfruttamento, ma lo si poteva affrontare spostandosi in altre regioni.

Mancava quella leva distruttiva che noi abbiamo acquisito attraverso la crescita demografica e l’industrializzazione?

Sì, allo stesso tempo gli indigeni si sono sempre sentiti parte della natura e vedevano gli animali, come orsi o coyote, come esseri simili a loro, alla pari. Questa visione d’insieme di appartenenza comune è già una differenza decisiva rispetto alla nostra società odierna. Per questo dico: smettiamo di parlare di ambiente e chiamiamolo piuttosto “mondo comune”.

In questo contesto utilizzi anche la frase Lakota «Mitakuye Oyasin»…

«Mitakuye Oyasin» significa «siamo tutti connessi» e si riferisce agli esseri a quattro zampe, alati, nuotatori o radicati di questa Terra. La nostra scienza ha confermato questa affermazione con l’analisi del patrimonio genetico; i Dakota, i Lakota e i Nakota vivevano secondo questo principio già da secoli.

Dakota, Lakota, Nakota?

Si tratta di differenze linguistiche; tradotto significa “alleati”. Gli americani li chiamano Sioux.

In un’intervista alla Süddeutsche Zeitung hai detto di recente che ti piace ascoltare il fiume davanti a casa tua. Cosa ti dice?

Per prima cosa devo prendermi del tempo, staccarmi dalla mia vita lavorativa frenetica e lasciarmi andare all’Ach. È un affluente dello Staffelsee e quando mi siedo sulle sue rive o nuoto nel fiume, provo una grande gratitudine. Mi viene allora in mente la frase maori «Ko au te awa, ko te awa ko au» («Io sono il fiume, il fiume è me») e sento il legame con l’acqua. Conosco tutti gli uccelli che ci vivono. A volte un tarabuso prende il volo o sopra di me si incontrano due martin pescatori: un’esperienza fantastica. Sono profondamente grato ad avere questa natura proprio davanti alla porta di casa. E non è strano che definiamo un fiume o un lago inquinato come morto o malato, ma in cambio non gli riconosciamo alcuna vita, alcun bisogno, alcuna relazione?

Ormai ci sono fiumi o montagne che sono stati dichiarati persone giuridiche. Questo espediente giuridico è il nostro modo di avvicinarci alla visione indigena del mondo?

Sì, secondo me sì. Anche se questo non è stato il motivo che ha spinto il professore di diritto Christopher Stone a Los Angeles. Si è chiesto perché un’azienda possa essere dichiarata persona giuridica ed essere rappresentata in tribunale da avvocati, mentre una montagna no? Nel 1972 scrisse un saggio intitolato “Should trees have standing?” Un bel gioco di parole! Da lì nacque il testo fondamentale del movimento mondiale per i diritti della natura. Ho incontrato Stone diverse volte; mi ha influenzato molto.

Questa formalizzazione giuridica può compensare la nostra mancanza di connessione?

L’ultima volta che sono stato dai Māori, abbiamo parlato proprio di questo. Il fiume Whanganui in Nuova Zelanda è stato dichiarato persona giuridica già nel 2017 e Gerrard Albert, il mio interlocutore, ha detto che noi bianchi abbiamo bisogno di Stone, i Maori no; per loro i fiumi, le foreste, le montagne incarnano i loro antenati. Mi ha anche spiegato che questa legge, a rigor di termini, è priva di valore. Perché al fiume non importa nulla e il rapporto dei Maori con esso non è cambiato. E che i bianchi improvvisamente rispettino le leggi, sarebbe qualcosa di completamente nuovo. Ma ciò che è cambiato è la cultura del dialogo, già solo il fatto che io abbia avuto questa conversazione con lui. Penso che oggi la discussione sia diversa. Trent’anni fa, la nostra conversazione attuale avrebbe riguardato i diritti umani, il furto di terre, il razzismo, ma non il nostro rapporto spirituale con la natura. Le persone si rendono conto che qualcosa non va…

… e sono spesso alla ricerca di senso e spiritualità. Perché allora dopo il lavoro si ritrovano con una manciata di persone che la pensano come loro in qualche studio di yoga per 120 euro al mese, invece di andare gratuitamente nella natura?

Quando qualcosa è reciso, è incredibilmente difficile ricomporlo. In un’azienda o in una relazione, i mediatori aiutano a comprendere l’altra parte in caso di conflitti. Ormai abbiamo davvero mostrato alla natura di cosa siamo capaci. Non c’è quasi nessun ecosistema che non abbiamo sfruttato o addirittura distrutto. La natura ci risponde con catastrofi. Siamo nel bel mezzo di una prova di forza da cui dobbiamo uscire e per farlo probabilmente abbiamo bisogno di mediazione.

Una guerra tra uomo e natura?

Certo. Il mio amico, ormai scomparso, il filosofo John Sotsisowah Mohawk degli Haudenosaunee, come si definiscono gli Irochesi, alla fine degli anni ’70 mi disse: «La guerra del futuro sarà tra i distruttori e i difensori del mondo naturale». Per me questo riassume la situazione attuale: siamo nel bel mezzo di una guerra contro la natura.

Cosa ti fa sperare che vincerà la parte giusta?

Per rispondere, dovremmo prima concordare un arco temporale. Gli Haudenosaunee dicono che tutto ciò che facciamo oggi non deve mettere a repentaglio il benessere delle prossime sette generazioni. Se penso a questo periodo, temo che vivremo molti tagli dolorosi – a causa dell’innalzamento del livello del mare, delle siccità, delle intemperie. La presunta sicurezza della nostra società consumistica è ingannevole, la patina della civiltà è sottile.

Da cosa lo deduci?

È evidente in numerose crisi, indipendentemente dalla direzione in cui guardiamo. Non c’è nemmeno bisogno di parlare degli Stati Uniti. I miei amici indigeni, tra l’altro, non si arrabbiano poi così tanto per Trump e la sua squadra, ma dicono con grande lucidità: «We know these guys.» Perché per loro questi politici sono in linea con le persone che li hanno preceduti e che hanno colonizzato, sfruttato e oppresso i loro antenati.

Come lo affrontano?

«We just wait», mi ha risposto uno di loro. «Abbiamo più fiato. Voi bianchi, con il vostro modo di vivere, prima o poi resterete senza fiato.» Alla fine, probabilmente è così: o cambiamo noi stessi o sarà la natura a imporci questo cambiamento.