Di Yvonne Bangert
Sconfiggere il nemico con le sue stesse armi è una delle strategie principali dei movimenti indigeni negli Stati Uniti. Cosa significa? Formare avvocati, medici, giornalisti, operatori dei media, attori, produttori cinematografici e altre figure professionali indigene che possano tenere testa al mondo non indigeno in qualità di esperti e moltiplicatori. Chase Iron Eyes, direttore esecutivo dell’organizzazione indigena Lakota People’s Law Project (di seguito Lakota Law), sempre ben informato e con un’ottima rete di contatti, lo definisce combattere “il fuoco con il fuoco”. “Nella stessa misura in cui difendiamo la sovranità indigena, dobbiamo anche lottare legalmente per i diritti costituzionali di tutti gli americani. … Ogni americano che ha a cuore i propri diritti costituzionali e umani deve fare tutto il possibile per impedire che le grandi aziende e le misure del governo ombra (shady government) dominino le nostre vite”.
“Hands off” – “Giù le mani”
Darren Thompson, responsabile dei media di Lakota Law, riferisce di manifestazioni in 1.000 città, durante le quali i partecipanti hanno mostrato alle telecamere cartelli con il messaggio “Hands off” – “Giù le mani” per esprimere il loro malcontento nei confronti del governo Trump, dell’oligarchia imprenditoriale e degli attacchi ai diritti umani. Darren Thompson: “La responsabilità di difenderci – di sostenerci a vicenda, di organizzarci, di aiutare le nostre comunità – è sempre stata in primo piano nella nostra coscienza, indipendentemente dal partito che detiene il potere alla Casa Bianca”.
371 trattati violati
I diritti costituzionali degli indigeni si basano ancora oggi sui 381 trattati che dovevano regolare i rapporti tra le nazioni indigene, fino ad allora sovrane, e gli Stati Uniti e che furono stipulati dopo la fine delle guerre coloniali delle truppe statunitensi contro le nazioni indigene nel XVIII e XIX secolo. In essi, la parte indigena concedeva agli americani i diritti di utilizzo di parti del proprio territorio e riceveva in cambio servizi quali istruzione, assistenza sanitaria, aiuti alimentari o territori adeguati per garantire l’autosufficienza. Le nazioni native non rinunciarono espressamente alla loro sovranità. 371 di questi 381 trattati furono violati dagli Stati Uniti. Tuttavia, essi rimangono documenti vincolanti del diritto internazionale e costituiscono quindi, tra l’altro, la base per i procedimenti relativi ai diritti costituzionali indigeni negli Stati Uniti e dinanzi alle Nazioni Unite.
Petrolio, uranio, carbone
Le terre indigene ospitano riserve incommensurabili di carbone, petrolio, comprese le sabbie bituminose, uranio e altre materie prime, di cui il presidente Trump vuole disporre personalmente, in linea con la sua dottrina di rendere gli Stati Uniti indipendenti dalle importazioni di materie prime. Si scontra con giuristi costituzionalisti indigeni ormai ben preparati, con economisti indigeni, operatori dei media o attivisti che si mettono in rete e formano alleanze tra loro e a livello internazionale con altre ONG e movimenti ambientalisti. I giornalisti delle loro file mobilitano un pubblico nazionale e internazionale sempre più ampio attraverso la radio civica indigena (KILI Radio), i propri giornali, i media online o anche il cinema e la televisione.
Riescono a trovare un equilibrio tra l’utilizzo dei mezzi di questo mondo non indigeno e il mantenimento delle proprie radici culturali. Quando descrivono il loro rapporto con gli Stati Uniti, insistono su un rapporto alla pari tra due partner sovrani. Anche per questo motivo le loro relazioni con le Nazioni Unite, ai cui comitati tecnici e alle cui conferenze partecipano attivamente, sono così importanti.
“Drill, baby drill”
Il governo Trump e la sua direttiva “drill, baby drill” sono diametralmente opposti a questo approccio. Lo status di protezione delle aree indigene dai progetti minerari o dalla costruzione di oleodotti, annunciato dal presidente Obama e successivamente dal presidente Biden, è stato revocato da Trump. Trump vuole anche rilanciare l’estrazione dell’uranio nel sud-ovest degli Stati Uniti. Qui avrà probabilmente presto una decisa avversaria nell’ex ministra degli Interni indigena Deb Haaland. Lei è candidata alla carica di governatore dello Stato del New Mexico e sembra avere buone possibilità. Deb Haaland ha fornito consulenza al governo Biden in materia di questioni indigene, protezione della natura e dell’ambiente.
Preoccupazione per il Grand Canyon
Nello Stato confinante dell’Arizona, ambientalisti e indigeni sono molto preoccupati per la regione del Grand Canyon e lo sfruttamento dei giacimenti di uranio che vi si trovano. La rivista Coyote, pubblicata a Monaco di Baviera, unica rivista specializzata in lingua tedesca sui diritti degli indigeni americani, cita un esempio: nel 2012 il presidente Obama ha annunciato una moratoria di 20 anni sull’estrazione dell’uranio in una regione che ospita i luoghi sacri degli Havasupai, degli Hopi, degli Hualapai, dei Kaibab, dei Paiute e dei Dine. Il presidente Biden ha confermato e ampliato questa moratoria con un decreto che i repubblicani hanno già contestato due volte senza successo in tribunale.
“Uccidi l’indiano, salva l’uomo”
Non c’è futuro senza bambini. La sottrazione dei bambini e il loro collocamento coatto in istituti non indigeni erano quindi un mezzo di genocidio culturale attraverso l’alienazione dei bambini dalle loro famiglie e dalla loro cultura nel suo complesso. Sebbene questi collegi siano stati chiusi, l’assistenza statale continua ancora oggi a collocare i bambini indigeni in cosiddette “case famiglia” non gestite da indigeni, anche se, ad esempio, ci sono nonni o altri parenti che potrebbero accoglierli o se potrebbero essere accolti da istituzioni indigene della loro stessa comunità. “Uccidi l’indiano, salva l’uomo” sembra essere ancora valido per alcuni burocrati.
Emily Pike – assassinata e smembrata
Recentemente ha fatto scalpore il destino di Emily Pike, un’adolescente della tribù dei San Carlos Apache, fuggita da una famiglia affidataria nel 2024. È stata assassinata e il suo cadavere è stato ritrovato smembrato. Nel maggio 2025 il suo assassino non era ancora stato trovato. Tuttavia, l’ondata di proteste, organizzata tra l’altro da Lakota Law, ha portato il Senato dello Stato dell’Arizona ad approvare la legge 2281 (House Bill 2281), un sistema di allarme per i casi di persone scomparse appartenenti a nazioni indigene ufficialmente riconosciute, chiamato Emilys Law. Il governatore dello Stato dell’Arizona Katie Hobbs ha nel frattempo firmato la legge.
Yvonne Bangert è stata fino al 2022 referente per le popolazioni indigene presso l’Associazione per i popoli minacciati. Dopo il pensionamento continua a scrivere per la rivista.